Лизунов В.В. Наука и религия у Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) // Омские областные Рождественские образовательные чтения. «Традиционные ценности и современный мир»: мат-лы конф-ции (10-11 января 2013). – Омск: Омская митрополия РПЦ, ОмГУ им. Ф.М. Достоевского, 2013. (460 с.) - С. 423-426.


Лизунов В.В. - директор Омского научно-образовательного комплекса (ОНОК), заместитель председателя Совета Омского Дома ученых, доцент Омского института РЭУ им. Г.В. Плеханова, к.ф.-м.н., доцент.


НАУКА И РЕЛИГИЯ У СВЯТИТЕЛЯ ЛУКИ (ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКОГО)


Мир творится Разнообразием,

движется Противоречиями 

и обретает Единство в Культуре.

Обобщение автора


Святитель Лука – архиепископ Симферопольский и Крымский (Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) родился в Керчи 27 апреля 1877 г. Окончив гимназию, он решил посвятить себя тому, что полезно для страдающих людей -  медицине. После окончания университета занимался практикой и теоретическими исследованиями в области медицины. В 1920-х годах работал хирургом в Ташкенте, активно участвовал в церковной жизни, в заседаниях церковного братства. Слова епископа Ташкентского и Туркестанского Иннокентия: «Доктор, Вам надо быть священником» воспринял как Божий призыв [1, с.3]. После трехлетнего служения в сане иерея отец Валентин принял монашеский постриг с именем святого апостола, евангелиста и врача Луки.

31 мая 1923 г. иеромонах Лука по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Тихона был тайно рукоположен во епископа. С того времени начался его крестный исповеднический путь. Многочисленные аресты, пытки и ссылки не сломили его в исполнении архипастырского долга и врачебного служения людям. Он всегда был образцом смирения, мужества и мудрости. Во время сфабрикованного «дела врачей» в 1921 г. обвинитель Петерс спросил его: «Как это вы верите в Бога, поп и профессор Ясенецкий-Войно? Разве вы его видели, своего Бога?». Святитель Лука ответил ему: «Бога я действительно не видел. Но я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума. И совести там тоже не находил» [1, с.4].

Во всем мире известный, как талантливый хирург и епископ, он был поистине чудотворцем. В время ссылке в Туруханске он вынужден был делать полостную операцию крестьянину перочинным ножом, а рану зашил женским волосом, и при этом никакого нагноения не было. В третьей ссылке под Красноярском с октября 1941 года он был назначен консультантом всех госпиталей Красноярского края и главным хирургом эвакогоспиталя. Инспекторская проверка показала, что ни в одном другом госпитале не было таких блестящих результатов лечения сложнейших инфекционных ранений. Тысячи раненых были спасены им от смерти или пожизненной инвалидности.

Как выдающийся хирург он сделал ряд значительных открытий, а вышедшие в 1944 г. его знаменитые «Очерки гнойной хирургии» до сих пор являются настольной книгой и учебником для хирургов. В декабре 1945 г. он награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов», а за выдающиеся достижения в медицине получил Сталинскую премию первой степени, которую пожертвовал на нужды сирот. В 1958 году он ослеп на оба глаза, но видел духовными очами, совершал богослужения, проповедовал и принимал страждущих.

Скончался Святитель Лука 11 июня 1961 г. в День Всех святых, в земле Российской просиявших. Определением Синода Украинской Православной Церкви (Московская Патриархия) от 22 ноября 1995 г. он причислен к лику местночтимых святых. 18 марта 1996 г. состоялось обретение его нетленных мощей, а 24-25 мая 1996 г. - торжество прославления Святителя. 12 апреля 2000 г. он был реабилитирован по четырем уголовным делам. В августе 2000 года Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ прославил Святителя Луку в сонме новомученников и исповедников Российских XX века. Целебные его мощи его находятся в Свято-Троицком кафедральном соборе Симферополя [1, с.9].

Широкую известность получила его книга «Наука и религия» [2], тематика которой является чрезвычайно актуальной в настоящее время. В ней он пишет о необходимости найти гармонию между наукой и религией – двумя потребностями человеческого духа. Эта гармония составляет норму, к которой должен стремиться человек. Наука - есть система достигнутых знаний о наблюдаемых явлениях действительности. Это знания о явлениях, о том, что явно для наших пяти органов ощущений (и нашей пятимерной логики), в том числе - вооруженных техническими средствами (микроскопами, телескопами и т.д.). Но знание больше, чем наука. Оно достигается и теми высшими способностями духа, которыми не располагает наука. Это, прежде всего, интуиция - непосредственное чутье истины, которое угадывает, прозревает ее, предвидит то, что не достигается научным способом познания [2, с. 12]. 

Интуицией мы живем гораздо больше, чем предполагаем. Она ведет нас в другую, высшую область духа - то есть в религию. Религия, широко говоря, есть отношение к Абсолютному, к Тому, Кого мы называем Богом. Это отношение есть у всякого - даже атеиста, - поэтому говорят, что у всякого есть своя религия.

Молитва - это непосредственное и специфическое, очень сложное переживание, дающее общение с Богом. Молитва, как мистическое устремление, как полет духа, как вера и чувство, не может становиться рядом с научным методом. Между религией в этом смысле и наукой может быть столько же противоречий, сколько их между математикой и музыкой или между математикой и любовью [2, с. 13].

Сравнивая утверждения религии и науки о действительности, можно показать их непротиворечивость и дополнительность этих знаний и суждений друг другу, поскольку положения религии касаются сущностей, которые лежат вне компетенции науки, а науке доступны лишь явления. Полузнание - бич нашего времени: оно-то и создает предубеждение, что наука противоречит религии. Мы мало знаем философию, в особенности - теорию познания, или гносеологию, и забываем выясненные Кантом положения, что теоретический разум одинаково бессилен и доказать, и опровергнуть бытие Бога, бессмертие души и свободу воли. Эти объекты и вопросы поэтому называются трансцендентными (выходящими за пределы науки).

По мнению святителя Луки, сравнивая естественнонаучные изыскания механистического и энергетического подходов, приходится сказать, что между ними едва ли не труднее установить согласие, чем между наукой и религией. Механическая теория рассматривает в материи силы и движения, а энергетические модели все сводит к видам энергии и невещественным центрам сил. Поэтому кажущееся и временное противоречие между наукой и религией возможно, поскольку наука ищет, движется и, следовательно, может заблуждаться. Противоречие может быть между религией и мнением ученого, истинность которого, как рабочей гипотезы, ещё необходимо проверить на практике. 

Религия же содержит знания и опыт переживания и общения с Абсолютным, которое составляет её сущность. Только тот, кто имеет этот опыт, может судить о религии, а следовательно, и решать проблему об отношении её к науке. Ведь о музыке может судить лишь человек, имеющий музыкальный слух, и совершенно недостаточно для этого знать историю музыки, теорию музыки и даже разбираться в нотах. У антирелигиозных писателей отсутствует религиозный опыт и потому неосновательны их нападки на религию.

Но и теоретическое знание о религии у многих отсутствует, они почти незнакомы с Библией, судят о ней по разным искаженным изложениям. Библия находится в согласии со всеми фактами природы, а следовательно, и с наукой, открывающей эти факты. Зная бесконечное множество миров, мыслящий человек смущается утверждением Библии, что Земля находится в центре вселенной, а человек возомнил о себе слишком много, считая себя центром бытия. Библия не утверждает антропоцентризма, то есть того, что человек находится в центре вселенной [2, с. 27]. 

Святитель Лука приводит слова псалмопевца: «Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс. 8, 4-5). Библия учит о теоцентризме, о том, что неизменным центром вселенной является Бог (в переводе с еврейского Бог -  неподвижная, вечная цель бытия). Все из Него, Им и к Нему (Рим. 11, 36). Библия учит не о физическом, а о метафизическом центре вселенной (ибо она содержит учение не о физических преходящих предметах, а о вечном и духовном). Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1,3). 

Обитаемость других миров также не отрицается в Библии, как и вообще тот принцип, по которому у Бога в каждом месте космоса «живет то, что в нем жить может». Наивные сведения о природе, находящиеся в священных книгах индуизма, персизма и магометанства не устояли против переворота, который Коперник произвел в астрономии. Однако в Библии мы не находим древних представлений о том, что «небо есть твердый свод, к которому прикреплены звезды». Согласно книге Бытия, «небо есть протяженная среда, отделяющая воды, которые вверху, от вод, которые внизу». В то время как древние учили, что земля утверждена на некоторых подпорах, Библия говорит, что «Бог повесил землю ни на чем» (Иов. 26,7).

Слова пророка Исайи: «По множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Ис. 40,26), подтверждены открытыми лишь в позднейшее время законами сохранения материи (М. Ломоносов, А. Лавуазье) и законом сохранения энергии (Р. Майер, 1814-1876). То есть религия противоречит не науке, а нашим временным знаниям о природе. 

Христос объясняет: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22,29). Эти слова сказаны были саддукеям, рационалистам своего времени, отрицавшим существование духов. Саддукеи нашего времени тоже принимают лишь то, что понимают. Если религия - внутреннее переживание, преклонение перед Богом и общение с Ним, то наука не только не противоречит религии, но более того - наука приводит к религии [2, с. 32]. 

Если мы не ограничимся собиранием фактов (как Вагнер у Гете), но дадим простор всей человеческой жажде знаний (как Фауст), которая стремится постигнуть тайны бытия, то мы неизбежно придем к религии. И именно наука доказывает нам ее необходимость. Она ставит те же самые вопросы, на которые отвечает религия. Наука спрашивает о Первопричине мира, а религия отвечает.

Наука открывает вечный Логос бытия, обусловливающий гармонию мира. Наука приводит к необходимости какого-то разумного смысла в жизни, какого-то высшего назначения жизни, и религия отвечает. Наука обосновывает не только естественные законы, по которым мир существует, но также и нормативные законы, по которым он должен существовать в интересах сохранения жизни. Такова этика - наука о нормах поведения. Медицина также обосновывает правила поведения, она доказывает необходимость чистой, нравственной жизни, но не указывает источника сил для самодисциплины.

Социология говорит о необходимости солидарности людей и их кооперации, «ты должен», следовательно, «ты можешь». И значит, должна быть такая сила, которая служила бы для нас источником и света, и энергии в духовном отношении, источником духовного удовлетворения. 

Наука изучает явления, а философская пытливость человека стремится открыть подлинную сущность мира, его онтологическую основу, его истину. Религия движет науку, пробуждает и поощряет дух исследования. «Все испытывайте, хорошего держитесь» - говорит апостол Павел (1 Фес. 5,21). Религия пробуждает любовь к жизни, к природе, к человеку, освещая их светом вечного смысла. Мир - не слепое, случайное сочетание стихий, идущее к разрушению, а дивный космос [2, с. 36].

Святитель Лука говорит, что в религиозном опыте мы вступаем в контакт с вечным Разумом, Голосом мира. «Кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8,3). Научные открытия и достижения искусства даются духовным озарением. В жизни многих ученых религия играла выдающуюся роль. Вера влияет и на тех ученых, от которых не принято этого ожидать. Ч. Дарвин писал: «Я никогда не был атеистом в смысле отрицания Творца». «В первую клетку жизнь должна была быть вдохнута Творцом» [2, с. 36]. Французский врач М. Флери в своей книге «Патология души» говорит: «Кроме естествознания, существует еще теология, у нее есть свои приемы, позволяющие ей утверждать известные истины... И религия, и наука имеют каждая свой метод и свою область. Они отлично могут существовать рядом и обе выполнять свое назначение» [2, 3].

В настоящее время проблема взаимодействия науки, религии и искусства (как различных форм общественного сознания, имеющим различные методы постижения действительности), является для человечества, находящегося в состоянии системного кризиса и «расколотого сознания», одной из важнейших. Только совместно они смогут сформировать единую непротиворечивую картину мира, осознать современное состояние и определить пути перспективного развития человечества. 

Наиболее интересным и полным исследованием взаимодействия христианства и современной науки является проект «Перспектива восточного православия в науке и богословии», представленный в книге Алексея Нестерука – исследователя в области космологии и квантовой физики в Институте космоса и гравитации при Университете в Портсмунде, который также является ассистентом профессора в Институте православных христианских исследований (Кембридж, Англия) и преподавателем Библейско-богословского института св.апостола Андрея (Москва) [4]. 

Учитывая историческое формирование христианского учения на пути синтеза древней культуры и греческой философии (научного постижения истины) с непосредственным личным и соборным духовным опытом Бога, переноса философского языка и методик в область веры, проводимого отцами Церкви (патристический синтез), в настоящее время (в условиях фундаментальных открытий науки, превращения человечества в планетарную силу и углубления системного мирового кризиса) крайне необходимо продолжение следования духовным традициям и осуществление неопатристического синтеза достижений науки и религиозного опыта в качестве эффективной меры разрешения кризисных ситуаций и формирования мировой культуры, то есть - перспективное развитие и взаимодействие философии и богословия как выражение единства живой традиции и целостного опыта человечества. 

Для этого имеются все основания и исторические перспективы.


Список литературы