Лизунов В.В. Диагностика и развитие структур сознания человека как основа для регуляции кризисных явлений // Вестник Сибирского отделения Академии военных наук (СО АВН). 2022. №65. С. 34-49.

 

УДК 101.3


ДИАГНОСТИКА И РАЗВИТИЕ СТРУКТУР СОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКА КАК ОСНОВА ДЛЯ РЕГУЛЯЦИИ КРИЗИСНЫХ ЯВЛЕНИЙ 

 

В.В. Лизунов – советник директора Омского научного центра СО РАН, председатель Комитета по инновационной деятельности при Омской ТПП, 

к.ф.-м.н., доцент, член-корр. Академии медико-технических наук, 

член-корр. Петровской академии наук и искусств (ПАНИ), Омск

 

Аннотация. В статье представлены: необходимость изучения сознания человека для формирования гуманитарного регулятора кризисных явлений, роль баланса конкуренции и кооперации в природе и обществе, необходимость разработки современной Картины Мира, схематические модели сознания человека: модель айсберга, модель К.-Г. Юнга и модель нейрологических контуров.

Ключевые слова: концентрация кризисов, психологические факторы, гуманитарный регулятор, баланс конкуренции и кооперации, современная Картина мира, интуиция и бессознательное, модели сознания человека, нейрологические контуры.

 

В предшествующей статье философа и психолога А.П. Назаретяна, помещенной в настоящем сборнике под названием «Роль психологической составляющей массового сознания в кризисные периоды» (с. 17-34), показана ключевая роль субъективной реальности в развитии человечества, в особенности – в его кризисные периоды. Автор противопоставляет традиционной методологии, рассматривающей действие экономических, демографических, экологических, энергетических факторов, влияние психологической составляющей, ментального содержания, состояния и колебаний личностного и массового сознания, роль которых возрастала на протяжении всей истории человечества, а в XXI веке, в связи с приближающейся «точкой сингулярности», стала решающей детерминантой жизнеспособности планеты. 

Ускорение эволюции человечества, сокращение временных интервалов между глобальными фазовыми переходами - кризисами, представляемое в виде гиперболы, уже в середине текущего века практически обращается в вертикаль: скорость изменений асимптотически устремляется к бесконечности, а интервалы между фазовыми переходами – к нулю (вертикаль Снукса – Панова, или сингулярность Курцвейла). Поскольку зона сингулярности – это фактически концентрация кризисов, люди это время сингулярности будут ощущать как череду кризисов, «наползающих» друг на друга, и для выживания  человечества в постсингулярной стадии крайне необходимо выработать компенсирующие механизмы для каждого кризиса. Контроль над собственными импульсами и иррациональными мотивациями должен быть соразмерен диапазону управляемости мира. Иначе разум человека изначально несёт в себе программу самоуничтожения. 

До сих пор возрастающее технологическое могущество балансировалось культурно-психологическими регуляторами. Приближающаяся точка сингулярности представляет собой пик, который не может преодолеть ни один из очагов эволюции, а решающими здесь оказываются фундаментальные свойства психики, головного мозга. Утверждается, что в лимбической структуре головного мозга человека заложена функциональная потребность в переживании всех эмоций, включая страх и ненависть, причём длительное отсутствие возбуждения снижает порог возбудимости соответствующих нейронов, а культуре до сих пор удавалось найти лишь средства временной сублимации агрессии в виртуальную сферу.

А.П. Назаретяном представлены две возможные гипотезы: 

«1. Гуманитарная составляющая раньше или позже перестаёт компенсировать рост инструментального интеллекта, и, по закону техно-гуманитарного баланса, его носитель неизбежно уничтожает себя. 

2. Универсальный естественный отбор, отбраковывая разбалансированные цивилизации, допускает космическую перспективу очень немногих из них (возможно – только одной), в которых успеет выкристаллизоваться сознание с активными, но не конфронтационными установками».

Для этого нужен вменяемый субъект, обладающий смыслообразующим мировоззрением, способный восстановить утерянный геополитической системой баланс, преодолевший противоположение «своих» и «чужих», свободный от конфронтаций идеологий, формирующий социальную солидарность, духовную культуру, помогающий обществам, находившимся на передовой линии технологического прогресса, преодолевать острые кризисы. 

Такие примеры имеются в мировой политике ХХ века, основанные на неконфронтационной солидарности: отказ от применения ядерного оружия, прекращение ядерных испытаний в трёх средах, согласованные меры по сохранению природной среды и др. Они являют высшие достижения человеческого духа и доказательство способности политиков дружно «трезветь» на крутых поворотах истории [10].

Однако вопрос о механизмах формирования и динамике развития гуманитарного потенциала культуры, эффективном его применении, достаточном для обеспечения саморегуляции в кризисные периоды, остается открытым.

В настоящее время обостряются противоречия между странами и блоками, происходит перераспределение сил, возникают и развиваются конфликты интересов, которые разрешаются за счет компромиссов или военных столкновений. Попытки, вначале СССР, а затем и России интегрироваться в западный мир и сложившийся мировой порядок закончились неудачей. США, доминировавшие в последний период истории, не желают лишаться привилегий и считают любые стремления к суверенности или экономический рост других стран ревизией и угрозой для себя. 

В спектре современных межсубъектных отношений практически на всех уровнях (личностном, групповом, корпоративном, муниципальном, региональном, государственном, блочном) доминируют эгоистические интересы, что создает тяжелые проблемы для партнерских отношений, кооперационных взаимодействий, формирования и развития различных социально-экономических систем. Что в кризисных условиях создает острую необходимость в обеспечении баланса процессов конкуренции и кооперации, активном изучении и формировании эффективных культурных механизмов социогуманитарного регулирования.

По этому поводу автором предложен вполне научно-философский мем: «Мир творится Разнообразием, движется Противоречиями и обретает единство в Культуре», помогающий ориентироваться в этой системе категорий и отражающий объединяющую функцию Культуры. 

 

Поскольку классическая экономическая теория со времен А. Смита и Д. Рикардо считала эгоистический интерес и конкуренцию единственной реальностью, на основе которой можно объяснить и предсказать поведение субъекта, то закон выживания сильнейшего считался общим законом эволюции для природы и общества.

На самом деле, не менее важным законом по сравнению с законом конкуренции, как в природе, так и в обществе, является закон кооперации. Поэтому «чистый рынок» не может обеспечить устойчивое развитие, поскольку устойчивость системы обеспечивается взаимозависимостью элементов и сбалансированностью процессов, в первую очередь - их цикличностью.

Конкуренция в условиях "чистого рынка" (при достаточном времени) неизбежно должна приводить к монополизму, так как должен выживать «наиболее приспособленный». Реально же выживает множество организмов (в обществе - субъектов), в том числе и не вполне совершенных. В природных и общественных системах работает своеобразное "антимонопольное законодательство".

Биологом Г.А. Заварзиным даже сформулирован тезис "анти-рынка" в природе: "Конкуренция не служит первостепенным фактором при заполнении ячейки в пространстве логических возможностей, образующемся путем наложения внешних условий на потенциальные способности живых существ к соответствию этим внешним условиям. Эволюция представляется как серия последовательно сменяющихся систем живых организмов, взаимодействие между которыми обеспечивает устойчивость всей организации" [3].

Не существует независимой эволюции элементов природных (социальных) систем, а устойчивость их обеспечивается разнообразием взаимно дополняющих друг друга групп организмов (субъектов). Системы взаимодействия в сообществах образуют различные ниши, которые могут заполняться организмами (субъектами), способными на это. Внутри ниши в простейших случаях конкуренция может осуществляться по правилам рынка.

Развитие в биосфере осуществляется сверху вниз: ее эволюция как целого определяет спектр возможностей существования входящих в нее экосистем, внутри каждой из которых точно также создаются логические возможности для входящих в нее компонентов. Пути же реализации этих возможностей могут быть различными.

Развитие кооперативного микробного сообщества на ранних стадиях развития Земли за счет взаимодействия с геохимической средой обеспечило устойчивость биосферы и привело к появлению системы разнородных растительных и животных организмов, в том числе через фотосинтез - к возможности использования внеземной энергии - энергии Солнца. Человек - целостный сложный природный и социокультурный феномен и может быть лишь очень упрощенно представлен как «хомо экономикус». 

Как участник рынка, охваченный духом «потребительского индивидуализма», он стремится к максимальному увеличению своих прибылей, но как гражданин страны, житель города, член семьи и т.д. человек имеет другие интересы и ценности, и они не могут быть реализованы через решения, которые человек принимает как участник рынка. Необходимы коллективные решения, социально-организованная семиотическая (через поиск общего языка и формирование коммуникативной среды) и институциональная (через реализацию направляющих идей в институтах) деятельность. 

В настоящее время наряду с проблемами глобализации и многообразием экономической жизни, важнейшими являются проблемы социализации и гуманизации, возрастает роль социокультурных аспектов в экономике. Повышение значимости кооперационных процессов приводит к развитию, как материального, так и управленческого труда, не только технологических, но и информационных, психологических, нравственных мотивационных составляющих, не только внешнего правового регулирования, но и внутреннего - ценностного и мировоззренческого. 

Когда возрастает роль общественного сознания, происходит отказ от императивов неограниченного потребления, формируется негативная оценка эгоистических целей, интересов и ценностей, возникает иное понимание качества жизни (её цели и полноты), развиваются процессы совершенствования общественного устройства на основе целостного мировоззрения, именно тогда возникают условия для формирования гуманитарно и социально ориентированного "гражданского общества" [5; 7].

 

Есть такая невеселая и тревожная шутка о том, что многие люди всю свою жизнь проживают, так и не приходя в сознание. Аналогичные выводы приходится делать в результате рефлексии многих процессов развития человеческого общества, оценки состояния массового сознания, особенно, в периоды самоистреблении в войнах, терроризме, рукотворных катастрофах… При этом всегда существовали носители целостного общественного сознания, они формировали определенную Картину Мира, которая отражалась в мифах, учениях философов, прогнозах и предсказаниях. Она значительно менялась в ходе сильных потрясений, особенно в периоды войн, эпидемий, социальных катастроф, в ней часто присутствовало кризисное мироощущение, вплоть до ожидания апокалипсиса.

XX и XXI века благодаря явлениям глобализации, вероятно, являются одними из самых драматических и кризисных за все время существования человечества: две кровопролитные мировые войны, тоталитарные режимы, кризис идей прогресса и гуманизма (основы европейской культуры), бурный рост промышленности и экологические катастрофы, развитие новых технологий и видов оружия (в том числе – биологического и психологического), глобальные экономические и финансовые катаклизмы… 

Для преодоления системного кризиса и выхода из «подросткового» возраста человечества необходимо появление «конструктивного сознания», при котором должна произойти необходимая смена парадигм социальных и гуманитарных наук, застрявших в механистической физической Картине Мира - при существовании более совершенных электродинамической и квантовополевой теорий, разработка современной Модели Мира и формирование более развитого общественного сознания. 

[8].

Новое системное мировоззрение должно преодолеть очевидную «расколотость» существующего общественного сознания и, тем более, – обыденного сознания. Известно, что человек постигает мир с помощью различных форм общественного сознания: Науки, Искусства, Религии, Права, Морали. В них используются различные методы: научный, художественный, духовная практика, что приводит к появлению различных типов знаний. Практически независимое развитие этих различных проекций Мира приводит к расколотости и противоречивости, и можно сказать, трагической «шизофреничности» общественного сознания. Очевидно, что крайне необходимо восстановление его целостности и формирование современной системной Картины Мира, с новым содержанием на современном этапе.

Ясно, что объективная необходимость синтеза различных форм общественного сознания основывается на единстве Мира и естественной целостности духовной культуры человечества, а в настоящее время особенно стимулируется глобализацией мировых процессов и углублением кризисных явлений [4; 9; 10; 13; 19]. 


В настоящее время сформулирована актуальная и чрезвычайно важная для человечества проблема: практическое отсутствие культурно-психологических регуляторов в условиях концентрации кризисов и приближающейся «точки сингулярности», как утверждают психологи, возникающих за счет фундаментального свойства психики человека - особенностей структуры головного мозга, связанной с функциональной потребностью в переживании всех эмоций, включая страх и ненависть, а длительное отсутствие возбуждения снижает порог возбудимости соответствующих нейронов [10].

Поскольку для выживания человечества в постсингулярной стадии крайне необходимо сформировать в Культуре необходимые средства, обеспечивающие сублимацию агрессии в позитивную сферу, а также выработать регуляторы -  компенсирующие механизмы для каждого кризиса, то для этого необходимо знать структуру и особенности функционирования сознания человека, чтобы выработать рекомендации и обеспечить реализацию этих процессов.

В методических и дидактических целях чрезвычайно полезным и продуктивным оказывается использование схематических изображений (визуализацию), отражающих историческую динамику представлений о структуре и возможностях сознания человека. На начальной стадии – в виде модели айсберга, в котором доминирует его подводная часть (подсознание). На следующей стадии – в виде структуры психического К.-Г. Юнга, включающей внешние и внутренние функции сознания, личное и коллективное бессознательное, на основе которой была создана классификация психотипов - соционика [18]. 

В завершение представляется схема сознания в виде пирамиды нейрологических контуров, разработанных Т.Ф. Лири, содержание которых было развернуто Р.А. Уилсоном, показаны исторические и современные примеры, возможности эволюционного развития сознания человека за счет последовательной активизации и взаимосвязи нейрологических контуров [15; 16]. На основании этих представлений можно успешно проводить диагностику состояний сознания человека, решать многие проблемы персональной и социальной психологии, а также вырабатывать культурно-психологические регуляторы в кризисных условиях.


Часто в исследованиях и различного рода деятельности рекомендуется использование такой особенности человеческой психики, как интуиция, которая в соответствии с представлениями древних философов, начиная с Древнего Египта и Греции, является самым мощным каналом получения информации о мире, наряду с теорией и практикой. Природа интуиции пока недостаточно изучена, однако на практике у людей творческих профессий: поэтов, музыкантов, писателей, художников, а также в процессе научного творчества она является продуктивным рабочим состоянием (часто в виде «озарения»). В настоящее время практически во всех учебниках по управлению (менеджменту) говорится о необходимости использования эвристических методов, творчества и интуиции в целях эффективной разработки и реализации управленческих решений.

Существует множество культурных феноменов, связанных с изменением, расширением, развитием сознания человека, которые не получили пока научного объяснения и требуют психологического и философского осмысления, в том числе – на уровне философских категорий, что, например, привело к введению понятий явной и неявной субъективности [1; 8]. 

Однако философия и гуманитарная культура к концу ХХ века фактически отказались от исследования социально-духовных феноменов, что проявилось в постмодернизме, в котором акцент с деятельностной природы сознания перенесён на деятельностный характер бессознательного: волю и желания [12]. 

Основанием для исследования структур сознания и бессознательного являются не только творческие состояния человека, но и духовные практики шаманов и йогов, христианских старцев, множество психофизических феноменов, результаты исследования измененных состояний сознания, трансперсональных переживаний, достижения квантовой физики, формирование квантово-полевой картины мира, антропный принцип в космологии, редукция волновой функции и т.д. 

Бессознательное изучается также трансперсональной психологией, которая рассматривает его как неисчерпаемое психологическое пространство, имеющее вполне определенные устойчивые формы, которые возникают у исследователей во время экспериментов. Эти исследования приводят к предположению о том, что сознание и материя на глубоком онтологическом уровне образует единство [2; 6; 8].

Концепция бессознательного как совокупности психических состояний и процессов, которые осуществляются без участия сознания, была введена Г. Лейбницем, который оценивал его как низшую форму душевной деятельности, как «тёмные восприятия», лежащие за пределами осознанных представлений.

Подобные представления были ещё у Сократа и Платона в учении об амнезисе - знании как припоминании. Б. Спиноза говорил о неосознаваемых причинах, которые определяют желание, а И. Кант связывал бессознательное с проблемой интуиции, то есть с непосредственным получением знания в форме догадки без доказательств и логики. А. Шопенгауэр рассматривал бессознательное как стихийную жизненную силу, проявление мировой воли - бессознательного иррационального начала. Ф. Ницше, говоря о двух первоначалах античной культуры - аполлоническом и дионисийском, под дионисийским началом понимал именно бессознательное. 

В 1869 году Э. фон Гартман опубликовал книгу «Философия бессознательного», в котором рассматривал бессознательное как абсолютное начало жизни во всех ее проявлениях. По З. Фрейду – родоначальнику школы психоанализа - над человеком властвует природное безличное начало, которое образует бессознательную основу психики. Именно разделение психики человека на сознательное и доминирующее бессознательное явилось основой психоанализа [2; 6].

Простейшая модель сознания человека может быть представлена в виде айсберга, где скрытая подводная часть на порядок превосходит надводную (рис.1).