Лизунов В.В. Роль духовности, задачи синтеза науки и религии в современном цивилизационном выборе России // Омские областные Рождественские образовательные чтения «Князь Владимир. Цивилизационный выбор Руси»: сб. статей / под общ. ред. Владимира (Икима), Митрополита Омского и Таврического. – Омск, 2015. (540 с.) С. 403-407
Владимир Васильевич Лизунов
канд. физ.-мат. наук, доцент Омского института РЭУ имени Г.В. Плеханова, действительный член Русского географического общества (РГО), заместитель председателя Совета Омского Дома ученых
РОЛЬ ДУХОВНОСТИ, ЗАДАЧИ СИНТЕЗА НАУКИ И РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ ЦИВИЛИЗАЦИОННОМ ВЫБОРЕ РОССИИ
Крещение Руси в 990 году явилось ключевым событием древней истории нашего Отечества. Равноапостольный князь Владимир фактически создал новый народ, значительно изменив сознание наших предков, и, объединив разрозненные племена на основе христианской веры, создал новое государство [1].
В конце XV – начале XVI вв. в связи с падением Константинополя в 1453 г. и возвышением Московского княжества появилась теория «Москва – Третий Рим», которая послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России в мире в соответствии с господствовавшим тогда миропониманием и духовными запросами общества.
Как Божия кара за отпадение от веры погиб «Второй Рим», подобно первому, но с ним ещё не погибло православное царство, потому что оно никогда не может погибнуть. Бог мог попустить неверным покорить греков, но Он никогда не допустит стереть с лица земли истинную веру. До конца XVII века эту идею поддерживал и латинский Запад: римские папы старались поднять московских государей против турок, пропагандируя мысль, что русские цари – законные наследники Византии [7].
В начале XX века Россия прекратила свое существование как православная страна. Богословы и философы (особенно эмигранты) задавали вопрос: что было не так в богословии, что было не так в церковной жизни?
Протоиерей Георгий Флоровский в 1936 году на православном конгрессе в Афинах предложил использовать успешный опыт святоотеческой традиции, полученный в первые века христианства – в греческой и латинской патристике. Тогда мир говорил на греческом и латинском языках, имел достаточно развитую культуру и философию, и Отцы церкви смогли свой опыт Бога передать людям в тех формах, которые были им понятны, то есть они решили задачу преображения эллинской культуры христианским учением. Для современного синтеза религии и науки Флоровский предложил термин «неопатристика» [4; 8].
В результате радикальных реформ 1990-х годов Россия пыталась вернуться в западную цивилизацию, однако Запад жестко показал, что он никак не является «средоточием добродетелей и образцом для подражания». Новая идеология также оказалась ложной. Россия опять оказалась в ситуации цивилизационного выбора.
Современный цивилизационный выбор России связан с надеждой большинства населения планеты на сохранение духовных и нравственных ценностей, основ взаимодействия различных культур на принципах диалога, сопереживания и сострадания, что является основой христианского учения
Человечество в настоящее время находится в состоянии системного кризиса и «расколотого сознания». Поэтому проблема взаимодействия науки и религии, как различных форм общественного сознания, имеющим различные методы постижения действительности и свои картины мира, является одной из важнейших.
В современных условиях России чрезвычайно важно выбрать путь формирования единой картины мира, осознания современного состояния и выбора направлений перспективного развития человечества, мировой культуры, роли в ней России.
В Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете (ПСТГУ) проходят ежегодные богословские конференции, посвященные не только богословской и религиозно-философской проблематике, но и научным исследованиям по истории богословия и философии.
Например, на осенней сессия 16–22 ноября 2011 года на XXII Ежегодной Богословской конференции ПСТГУ рассматривались два наиболее значимых направления в русской богословской мысли XX века – софиология (Вл. Соловьев, П. Флоренский, С. Булгаков) и неопатристический синтез (Г. Флоровский, В. Лосский и др.) [6].
В 2013 году на XXIV конференции ПСТГУ 19 ноября активно проходил Круглый стол по теме «Богословские науки: методология исследований», на котором подчеркивалось, что методология богословия имеет в качестве важной составляющей рационально-теоретическую форму сознания, каковой является богословие как наука [3].
На ежегодных Международных Рождественских образовательных чтениях на физическом факультете МГУ им. М.В. Ломоносова, проводится конференция «Христианство и наука». В подмосковном наукограде Дубна проводится ежегодная конференция «Наука. Философия. Религия». На этих конференциях рассматриваются современные подходы к религии и различные вопросы взаимодействия науки, философии и религии. Показывается, что современная наука дает конкретные основания, необходимые для понимания различных положений Христианского учения (часто излагающегося поэтическим и символическим языком), что полезно для развития богословия, а духовный опыт и богословские категории дают научным исследованиям необходимое содержание, получаемое на пути духовного озарения и в дальнейшем получающее рациональное объяснение (что нередко бывает в истории науки).
Наиболее интересным и полным исследованием взаимодействия христианства и современной науки, развития неопатристики является проект «Перспектива восточного православия в науке и богословии», представленный в книге «Логос и Космос» Алексея Нестерука – исследователя в области космологии и квантовой физики в Институте космоса и гравитации при Университете в Портсмунде, который также является ассистентом профессора в Институте православных христианских исследований (Кембридж, Англия) и преподавателем Библейско-богословского института св.апостола Андрея (Москва) [5].
Решением Священного Синода от 26 декабря 2013 г. при Синодальной библейско-богословской комиссии был создан Координационный центр по развитию богословской науки в Русской Православной Церкви. Синод постановил Координационному центру привлекать к своей работе светских ученых, имеющих опыт взаимодействия с богословскими учреждениями Русской Православной Церкви [2].
Очевидно, что положения богословия не должны быть откровенно антинаучными. А одним из радикальных вопросов, который ещё предстоит решить науке, является наличие трансцендентности и относительной природы мироздания, который уже много веков прорабатывается богословием.
Представляется, что раскрытие тайны сознания, пока не поддающейся научным теориям и моделированию (в физическую модель мира сознание ещё не удается ввести), также предстоит решить на уровне синтеза методов богословия и науки.
Выводы. Учитывая историческое формирование христианского учения на пути синтеза древней культуры и греческой философии (научного постижения истины) с непосредственным личным и соборным духовным опытом Бога, переноса философского языка и методик в область веры, проводимого отцами Церкви (патристический синтез), в настоящее время – в условиях фундаментальных открытий науки, превращения человечества в планетарную силу и углубления системного мирового кризиса – крайне необходимо продолжение следования духовным традициям и осуществление неопатристического синтеза достижений современной науки и религиозного опыта.
То есть необходимо перспективное развитие и взаимодействие научной философии и богословия, а также реализация достижений неопатристики в практической деятельности как выражение единства живой традиции и целостного опыта человечества.
Развитие такой деятельности в настоящее время крайне актуально и важно для преодоления системного кризиса и «расколотости» сознания человечества, в котором ключевую роль должна сыграть неопатристика (как синтез достижений современной науки и духовного опыта), в целях эффективного формирования и развития мировой культуры будущего, что фактически и определяет современный цивилизационный выбор России.
Для этого имеются все основания и исторические перспективы.
Литература
1. Владимир (Василий) Святославич // Православная энциклопедия. 2004. Т. 8. С. 690–718. URL: http://www.pravenc.ru/text/владимир%20(василий)%20святославич.html.
2. Координационный центр по развитию богословской науки в Русской Православной Церкви. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/3490495.html.
3. Круглый стол: «Богословские науки: методология исследований», http://pstgu.ru/scientific/conference/xxiv/autumn13/round_table/
4. Неопатристический синтез. URL: http://azbyka.ru/tserkov/svyatye/s_o_bogoslovie/5g10_9-all.shtml.
5. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание / пер с англ. (Серия «Богословие и наука»). М.: ББИ св. апост. Андрея, 2006. 443 с.
6. Софиология и неопатристический синтез: богословские итоги философского развития: материалы XXII Ежегодной Богословской конференции 16–22 ноября 2011 г. М.: ПСТГУ, 2013. 294 с. URL: http://pstgu.ru/scientific/conference/xxii/autumn11.
7. Третий Рим // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Т. XXXIIIa. С. 789–791. URL: https://ru.wikipedia.org/
8. Флоровский Георгий. Пути русского богословия (Интернет-версия). 2003. URL: http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=837.